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Proyecto nacional y desarrollo Mapuche Por Oscar Loncochino - 18 de marzo, 2007 Fundamentos de la Lucha Mapuche El pueblo Mapuche tiene derecho a la libre determinación, según el Tratado de Killin celebrado el 6 de enero de 1641, donde España reconoció nuestra independencia y se estableció la frontera entre ambas naciones. Este hecho sin precedente en la historia de Hispanoamérica le confiere al pueblo mapuche el derecho legal, moral e histórico a reclamar y ejercer su libre determinación. De tal forma que no depende de Chile o Argentina otorgarle su autonomía, sino respetarla, problema que hoy constituye responsabilidad de la Naciones Unidas y la comunidad internacional. En 1810 las repúblicas de Chile y Argentina declararon su independencia de España y dado que el territorio de la nación Mapuche no formaba parte de los territorios colonizados por España, siguieron siendo independientes y bajo control Mapuche. Entre 1860 y 1885 las republicas de Chile y Argentina violando los tratados internacionales celebrados con la Corona de España y las nacientes republicas, anexaron por la fuerza de sus armas el territorio Mapuche. Sin embargo el pueblo Mapuche nunca ha renunciado a sus derechos ancestrales a su tierra y su identidad y sigue exigiendo la restitución de sus territorios lo que por derecho natural e histórico les pertenece. Esta vieja e histórica injusticia y la falta de su reconocimiento como uno de los pueblos originarios de las tierras de Chile y Argentina, y sus derechos universales a la vida, la tierra, libertad, justicia y autodeterminación política, económica, cultural y espiritual. Los siglos, los sistemas y los personajes han cambiado pero no la situación Mapuche. La centenaria lucha de defensa y autogestión heredada por los Mapuche de hoy y las nuevas condiciones reales y objetivas exigen nuevas proposiciones de trabajo y objetivos para participar y aportar. ¿Como realizarla y que métodos usar? Las tareas y la lucha se dan y deben darse en todos los frentes y con todos los métodos, priorizando e implementando primero la austeridad en la reeducación (autoafirmación y autoformación), el autoreconocimiento como pueblo/nación, nuestra historia, valores, conocimientos, identidad y desarrollo autárquico (autosuficiencia y autodeterminación). Se precisa también de una organización representativa de nuestro pueblo que fije líneas de trabajo a nivel nacional e internacional para facilitar un trabajo mas efectivo a nivel de Naciones Unidas. Se necesita por tanto crear un equipo de delegados mapuche que puedan exponer de manera coherente y sistemática la situación de nuestro pueblo en los organismos internacionales y lo que es mas importante seguir los procesos que pudieran entablarse contra los estados chileno/argentino. La información es la llave mágica de esta época y debe tener mayor prioridad si es que queremos sensibilizar y ganar aliados en la sociedad mayoritaria actual y de futuro. Informar y reeducar a la población adulta y los menores en las escuelas, instituciones y autoridades locales, nacionales e internacionales, la prensa y la gente conectada por el mundo electrónico es vital. Usando todos los espacios y oportunidades legales y/o alternativas que el sistema y las leyes permiten. La diversidad y coordinación en las acciones y tareas fue la fuente inagotable que nutrió la resistencia Mapuche en el pasado y es hoy la clave para la unidad y reestablecimiento de una memoria común y búsqueda de consenso para metas actuales y futuras. ¿Bajo que premisas luchar? El trabajo y la lucha deben darse enmarcadas en las premisas históricas, actuales y futuras. Las premisas históricas por todos compartidas tienen que ver con la tenencia de la tierra, su gobierno y desarrollo y es fuente principal del conflicto con el estado, la legislación e intereses particulares. Por los derechos universales y particulares que han sido y son vulnerados por sistemas de opresión, con gobiernos injustos y una jurisdicción al servicio de las usurpadores y depredadores de nuestra tierra madre de ayer y hoy. El presente es lucha por la vida, la tierra, los derechos como pueblo originario y el respeto a los acuerdos y convenios históricos y/o actuales, amparados en las leyes y los acuerdos nacionales e internacionales. El presente es de estudios, trabajo, innovación, coordinación y unidad en todos los ámbitos, personales y colectivos, en el campo y las ciudades a ambos lados de la cordillera y los que están fuera del Wallmapu. A la pregunta que vamos a hacer con la tierra cuando se nos sea devuelta? Las vamos a replantar es la respuesta. La tierra la queremos rescatar para recrearnos y reparar la diversidad biológica y cultural que hoy esta siendo amenazada por la expansión de las fuerzas de un mercado nacional e internacional voraz y destructor. Esa debe ser nuestra visión y misión de cada día para cada Mapuche, y chileno o argentino conciente. Nuestro destino común es tener vivir y compartir la tierra, crecer en conciencia para poder irnos reencontrando, reconociendo y poder caminar juntos nuevos senderos en paz y armonía. Queremos volver a la tierra de nuestros antepasados para seguir siendo la gente de la tierra porque es nuestro derecho, opción y decisión. ¿Bajo que principios politicos y organizacionales? Ante el vacío de una organización nacional con liderazgo y poder de convocatoria que aglutine a la mayoría de los Mapuche en el Walmapu y el exilio en las periferias de las grandes ciudades de Chile, Argentina y el extranjero, son muchos los que hoy ya están dudando de la capacidad y autoridad de los actuales dirigentes y sus organizaciones. Las causas son la diversidad y las grandes distancias que nos separan, ya sean físicas, generacionales, políticas y/o personales, sin olvidar que la diversidad ha sido también nuestro fuerte en el pasado y lo sigue siendo hasta hoy. Una sola organización es mas fácil de descabezar, dispersar y aniquilar sus fuerzas que muchas, que aunque pequeñas son mas y difícil de exterminar. Los que quieren ver una gran organización que sea reconocida por todos y con poder de representatividad y de negociación creo que tienen razón, si es que con esto están planteando una suerte de " Gobierno y Congreso Nacional Mapuche " en el Walmapu y el exilio de las ciudades y en el extranjero. Un Gobierno y Congreso Mapuche real y/o virtual con asiento en algún lugar del Wallmapu y representantes en el exterior, una nueva forma de participar, educarnos y ejercitarnos en la vida política y administración de la Matria Mapuche. Los procesos de lucha ahora ya no son solo locales o nacionales, son luchas globales para los pueblos. Los pueblos estamos diseminados pero también informados de todas las políticas que atentan contra nuestros derechos y que han venido implementando por los Estados. Ejemplos como el Consenso de Washington y las políticas de ajuste estructural que se aplicaron en nuestros países, diseñados y manejados por el Banco Mundial. En ese mismo escenario se viene discutiendo temas como la lucha contra la pobreza y el objetivo del milenio, diseñados por los Estados en las Naciones Unidas. En estos foros internacionales debemos estar presentes y participar junto a otros pueblos/naciones indígenas. Con agenda común púes los problemas, objetivos y propuestas son comunes. Ideas y propuestas para el desarrollo integral Mapuche El desarrollo integral de las comunidades Mapuche debe darse por una mayor y mejor vinculación e integración de sus recursos humanos y territoriales en las comunidades y a niveles regionales, nacionales e internacionales. Las comunidades deberán constituirse en "unidades de producción" alternativas para el mercado local, nacional e internacional desde una perspectiva y propuesta local para el progreso comunitario y de integración nacional. (Síntesis y propuestas de las comunidades andinas en Chile el 2004) El tener una historia y territorio común no es suficiente, cuando somos un pueblo con sus fuerzas dispersas y/o hacinadas en las urbes. La memoria colectiva es el mejor seguro motriz vital y el agente común de confianza y unidad. Hoy hay que reinvertir en fe y tiempo, esfuerzos y recursos en proyectos comunes para mejorar los niveles de vida, la convivencia y el desarrollo individual y colectivo de las comunidades rurales y urbanas. Las propuestas Mapuche, Inka y Kechua sobre Gestión y Desarrollo Local y Nacional, pueden tener éxito si la sociedad civil es sensibilizada y beneficiada con estas. La auto gestión y gobierno de los recursos naturales, como la recopilación y sistematización de ideas y experiencias, recursos humanos personales y colectivos, infraestructuras particulares y de uso y/o común. Mejorar las utilidades, intercambio y aprendizaje común y visualizar, fortalecer y propulsar nuevas propuestas individuales y colectivas. Para ello se requiere de una organización regional de agricultores, artesanos y/o comerciantes que unifique las "unidades de producción" local, gestione y represente en el mercado de demandas, las autoridades y sociedad civil. Estas se pueden lograr organizando encuentros que busquen compartir inquietudes y responsabilidades individuales y colectivas en organizaciones rurales y territoriales con sectores y organizaciones de la sociedad civil. La representatividad y consolidación de estas organizaciones se logran a través de organizarse buscando legitimación sin esperar una legitimación prestada por un estado, ley o gente ajena al quehacer y realidad local. Así toda política o acciones de un gobierno central pueden ser aceptadas o frenadas si estas no concuerdan con las necesidades y/o decisiones propias de las comunidades. En un contexto nacional se puede proseguir propulsando la devolución de las tierras y propiedades ancestrales colectivas a sus legítimos propietarios y descendientes, en un marco legal y según acuerdos, documentación histórica, testimonios y pruebas. La gran mayoría de la población actual chilena/argentina no son poseedores de la tierra ni sus riquezas y por lo tanto nada tiene que temer a perder cuando la justicia y la razón se hagan presente. Las propuestas buscan sacar adelante al campesinado pobre y de ser "carga social" para el país y lograr su participación en la asistencia de servicios a otros ciudadanos, en materias de manejo y aprovechamiento de activos locales ancestrales y desde una gestión productiva moderna. Las propuestas de las comunidades originarías del sur de América buscan rescatar y aplicar viejas practicas ancestrales de uso y gobierno de sus territorios y recursos. Un mejoramiento en el manejo de los recursos naturales y humanos, la profundización en aspectos sociales, políticos y económicos, como la práctica cotidiana en las comunidades. Un nuevo proceso de participación e integración para el desarrollo nacional a partir del gobierno local de tierras y recursos propios, para elevar las capacidades productivas y convertirse en agentes nacionales de solución a problemas, pobreza y corrupción. Herramienta para erradicar la desocupación y la integración social Una solución para el campesinado pobre y marginado en Los Andes puede ser también una vía alternativa y herramienta de trabajo para erradicar la desocupación y pobreza en otras partes del mundo La necesidades fundamentales son comunes para todos pero vamos solos y separados en la búsqueda de las soluciones. Una alternativa puede ser el constituirse en unidades de trabajo, para aunar los esfuerzos e intereses personales en metas de consenso y beneficio local mutuo. Una base de integración a la vida productiva y social, para los marginados, desocupados y emigrados de los centros urbanos. Hay una verdad universal que postula que "la necesidad es la madre de la creatividad" y que esta es mayor y mejor en una colectividad en libertad. Las necesidades como los intereses personales y colectivos son oportunidades para ayudar y ayudarnos. El facilitador mágico es el plan de trabajo con reglas claras y simples por todos conocidas y aplicadas . Este debe contener una clara definición de la problemática, los objetivos a lograr, un inventario de recursos y componentes activos humanos y materiales necesarios, quién hace que y cuando, y que ayuda que se necesita a corto y largo plazo. El plan de trabajo debe contener un propio plan de estudios interno, un programa de ensayos y calendario de actividades, definir tareas y compromisos y sus responsables. La dirección de los grupos de trabajo debe ser elegida en asamblea abierta y según la idea, proyecto y/o actividad, por proposición y consenso. Esta tiene facultades y responsabilidades para establecer contactos y compromisos, la promoción y la firma de contratos, como pago de salarios e impuestos de los integrantes de la unidad de trabajo. La idea de trabajar juntos para sobrevivir mejor no es nueva ni tiene patente cultural. Es una vieja herencia ancestral que se nos había ido olvidando por el camino . La viejas prácticas de vida y desarrollo sustentable en un ambiente conocido y compartido son hoy las más buscadas para frenar la destrucción del hábitat y vía alternativa de vida. Estas buscan la reunificación de fuerzas, experiencias e ideas, autoafirmación histórica y presente, la conexión de facultades y esfuerzos combinados, desde una plataforma local con una perspectiva nacional y global, como opción y vía de integración. La gran tarea es volver confiar en sus propias fuerzas, en los aliados más cercanos y conocer los intereses opuestos para lograr consenso e implementar planes locales junto a tareas y demandas nacionales. Las comunidades campesinas originales andinas tienen una larga tradición de trabajo comunitario, que no ha sido aún reconocido por la sociedad y cultura imperante. Sus precedentes y legado históricos podemos aún verlos en ruinas arquitectónicas y complejos de producción y regadíos. Aún queda memoria ancestral acumulada en las periferias de las grandes urbes y los rincones rurales del continente que aún sabe vivir en armonía ayudándose como hermanos y vecinos. La necesidad despierta la habilidad cuando ya no queda nada a perder o a esperar . Podemos por tanto convertirnos en los nuevos agentes de un desarrollo sustentable con propuestas, acciones y soluciones propias para la comunidad y el país, a partir de una realidad local y cultura propia. Diversidad e igualdad son el circuito virtuoso y espiral de desarrollo en la naturaleza, es la ayuda reciproca de aunar fuerzas y energías para usar y transformar su espacio en mayor riqueza de vida. Circuito virtuoso local y espiral de desarrollo global El hombre desde sus inicios ha usado el espacio físico/geográfico para su sustentación e identificación como individuo social. La diversidad y la abundancia de los productos más apetecidos y necesarios para la subsistencia definían la estadía, permanencia y su defensa posterior. Las sociedades nacidas de estas costumbres desarrollaron el cambio y el comercio con materia prima y productos naturales y manufacturados de demanda y/o estatus social como objetos, metales, joyas y perfumes. Aún estamos es ese estado y seguimos viviendo, produciendo, vendiendo o sirviendo desde lo local y ahora a lo global. Lo nuevo es que ahora podemos, a partir del lugar en donde nos encontremos ubicados en la tierra, ingerir en los cambios locales, nacionales y globales usando el conocimiento y la información para la cooperación y transformación. Los grupos/círculos locales de producción pueden satisfacer las demandas locales dando oportunidad a desocupados de la comunidad a participar en proyectos e ideas que nacen de las necesidades locales. Es necesario también programar un calendario cultural y de actividades para armonizar el trabajo conjunto y privado, la comunidad y el mundo exterior. El intercambio de productos y servicios es el mas usado, pero casi en desuso por la llegada de la tarjeta plástica, y se ha vuelto a usar en Argentina cuando el sistema monetario y valores se quebrantó. Fue junto y no disperso que se hizo frente a las adversidades del tiempo e invasores en el pasado. Juntos con participación voluntaria se construyeron templos y pirámides en esa parte del mundo, hasta la llegada de los europeos con un libro copiado y un dios muerto del medio oriente. Con la devoción, división, alienación, dispersión y negación de la nación original Mapuche, la religión cristiana ha sido una gran adversidad para la diversidad humana del continente. Solo los más fuertes sobreviven en la vida. Lo Mapuche ha sobrevivido y en el tiempo transformado, mas no olvidado su pasado libertario y vencedores de dos imperios conquistadores. Hoy los estados chilenos y argentinos en vano siguen tratando de olvidar, reprimiendo y criminalizando las demandas del pueblo que hoy se levanta y reclama lo que le pertenece según las leyes, los acuerdos y tratados del presente y del pasado. Por tanto hay que seguir adelante y volver a confiar en lo nuestro, nuestras ideas, fuerzas y capacidad propia de autogestionarnos desde la base comunitaria a la global. El centro y la periferia del mundo están dirigidos hoy desde un computador. Los Mapuche tenemos que volver a la tierra que nos vio nacer y por derecho pertenece. El sometimiento y la dispersión social, política y religiosa le llegara su final esperado, cuando nos echemos a caminar por senderos de regreso para el progreso propio y colectivo. Aunando fuerzas, conocimiento y recursos humanos y materiales en una visión común y de Progreso Autárquico en un Wallmapu Libre y Soberano. Escuela de desarrollo integral Mapuche Los Mapuche somos un pueblo milenario preservador medio ambiental por excelencia, pero también innovador social, cultural y tecnológico. El éxodo Mapuche del campo a las ciudades y el extranjero ha sido un proceso muy doloroso y costoso, pero también educativo y de desarrollo en lo personal y colectivo. Hoy nuestra presencia y realidad tiene potencial propio de alcances inexplorados aún, por los ardores de la contienda, la falta de cooperación, unidad y agenda común local, regional, nacional y/o global. Como Mapuche tenemos ideas, productos, conceptos y recursos propios, pero carecemos aún de la experiencia empresarial propia. Esta necesidad se podría solucionar con más educación, innovación, organización y profesionalismo de un gran colectivo de agentes comerciales, embajadores culturales, creadores, informadores y facilitadores en el Wallmapu y el extranjero. Por ello es necesario la creación de una "Escuela de Desarrollo Integral Mapuche" con:
El potencial económico, cultural y social Mapuche y el Wallmapu son desconocidos por el mundo, aunque comienzan a ser descubierto y deben pasar a ser prioridad a difundir. El potencial y ejercicio de la autonomía y libre determinación hay que ejercitarlo. Para eso tenemos que elevar los niveles de organización, trabajo y coordinación de las tareas, proyectos y relaciones con personas y organismos con intereses económicos y de desarrollo en el Wallmapu y el extranjero, Europa como primer ejemplo. La "Escuela de Desarrollo Integral Mapuche" puede ser creada e impulsada por los Mapuche residentes en Europa mapu en cooperación con la Unión Europea , porque si las prioridades de la Unión Europea nos afectan, pueden ser también un potencial de desarrollo como Mapuche a ambos lados de la tierra. Las razones principales y posibles alcances son: La presencia y potencial de los actores y gestores mapuche en Europa Apoyo en la gestación de la "Escuela de Desarrollo Integral Mapuche" La Unión Europea como fuente educacional y de ayuda al Wallmapu Apoyo a "Escuela Rural Adulta para el Desarrollo Local" en el Wallmapu y Apoyo a "Escuela e Incubadora de Proyectos y Micro-empresas urbanas". Nuestras metas son compatibles con los interés comunes de la Unión Europea en crear ganancias, fuentes de trabajo, desarrollo positivo social y de relaciones publicas, etc; puesto que la Unión Europea prioriza el desarrollo económico y social sustentable local y global de hoy apoyando los proyectos empresariales en su gestación, desarrollo y sustentación. Para la creación de una primera "escuela piloto" se requiere de profesionales de la educación, información y manejo empresarial Mapuche y/o europeo y un grupo de interesados mapuche residente en Europa con conexiones y gestiones en el Wallmapu. Existen en mi conocimiento las necesidades, los recursos y los interesados en desarrollar un proyecto de esta naturaleza y embergadura. Estos somos los residentes mapuche de larga estadía y trabajo profesional en Europa y en contacto/gestiones con el Wallmapu. La Unión Europea nos ofrece la oportunidad de convertirnos en empresarios y agentes de comercio y desarrollo en ambos lados de la tierra. Es la hora de recrear y convertir nuestras tareas y acciones privadas y/o de grupo en gestiones empresariales que nos generen ganancias económicas y sociales en Europa y el Wallmapu. Se requiere y propone una "Escuela Empresarial Piloto" Mapuche en Europa para los interesados en importación - exportación de productos, conceptos, innovaciones, enseñanza y aprendizaje, administración y manejo de empresas privadas o cooperativas de producción y consumo en Europa y el Wallmapu. Se convocaría por lo tanto a los interesados en la idea y el desarrollo de este proyecto a plantearse en forma escrita con ideas, proyectos, cooperación y preguntas. El proceso se pondría en marcha inicialmente con profesionales voluntarios e interesados Mapuche residentes en Europa. Innovación y Proceso Empresarial
Se reconocen en el proceso de innovación cinco etapas bien diferenciadas: La creativa, donde se tiene la visión de que existe una oportunidad de mercado para un determinado desarrollo. La gestación , donde se define la tecnología y el proceso que requiere el servicio o producto innovador para hacerlo potencialmente comercializable. La demostración, que consiste en la realización de pruebas piloto o prototipos para contribuir a la verificación de la receptividad del mercado y la estructuración de la documentación necesaria para obtener financiamiento. La implementación, que consiste en la introducción rentable de la innovación en el mercado. La sustentación, que trata de asegurar que el producto, servicio o proceso tenga la mayor vida útil posible y que mantenga los adecuados niveles de rentabilidad para repagar la inversión y generar otras innovaciones. La idea es inspirar a reactivar la creatividad personal y social de empresa en cada uno de nosotros y poder articular y desarrollar proyectos económicos y/o sociales para elevar la calidad de vida personal y comunitaria. Todas las ideas y aportes son importantes y posibles de realizar, pero para eso hay que comunicarlas, preparar el terreno, cultivar las relaciones y probarlas y/o analizar sus potenciales de rentabilidad y sustentabilidad. En la etapa inicial lo más importante es saber lo QUE no funciona o hace falta para el beneficio y satisfacción de las personas o entidades con problemas o necesidades concretas. Esto es o crea una POSIBILIDAD de servicio y/o solución a ofrecer. Problema = Posibilidad - Idea Una idea es un pensamiento con cualidades especiales para mejorar los métodos conocidos y/o desarrollo positivo. Da respuesta y esperanzas. Una nueva idea es una solución no probada a un problema concreto. Una buena idea es reconocida cuando soluciona problemas de una nueva forma, elegante y simple. Deseables y/o convincentes. El suceso del proceso depende del mapa/plan y la habilidad para sortear y/o eliminar dificultades y/o riesgos, y sus actores con actitud de coraje, optimismo y responsabilidad. La determinación , que junto a la motivación o idea son las fuerzas positivas que empujan el proceso a cultivar y desarrollar. La motivación, una visión de la utilidad, beneficio y satisfacción a alcanzar logrado el proceso. Las razones y motivos para seguir soñando. Una foto mental y una lista de descripción del ¿ porqué yo lo quiero así? Ejemplo del Wallmapu - Innovación de Producto Rokin Un ejemplo es el Concepto e Innovación del viejo Rokín Mapuche o "comida a llevar" de hoy, por un conocido restauran de la urbe de Temu ko. El empresario ha identificado una necesidad a satisfacer no cubierta por los productos o servicios actuales. Es decir que el nuevo producto o servicio debe realizar una función con el objetivo de satisfacer esa necesidad. En el saturado mundo del Fast Food (comida rápida o/a llevar) se necesita Low Food, que es low fat and low impact y que ha existido entre los Mapuche en Chile/Argentina y llamamos Rokin. Un concepto de sobrevida para los cazadores, recolectores, pastores, sembradores y los guerreros Mapuche del Wallmapu antiguo. Un viejo o nuevo concepto del producto o servicio debe satisfacer una necesidad real. El desarrollo de esa nueva idea estará enfocado en describir el nuevo producto o nuevo servicio: él ¿cómo será?, los conocimientos, los materiales y la tecnología disponible que permite hacer operativo ese concepto. Lo Mapuche es viejos y nuevos caminos para acompañarnos y ayudarnos mutuamente, compartiendo ideas, experiencias y posibilidades, una nueva agenda y un destino común. Oscar Loncochino: líder comunitario, trabajador social y consultor medio ambiental. |
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