Comunicación Mapuche: La otra reivindicación

miércoles 12 de marzo de 2003

Cada vez más las organizaciones mapuches están comprendiendo la importancia estratégica de poder dar a conocer de una manera propia su mensaje, revalorando sus propias formas de comunicación y contando la historia desde un punto de vista eternamente ignorado: el de ellos mismos.

La actual manera de difusión en los medios de comunicación de los mapuches es un tema que ha sido objeto de estudio en varias instancias de la sociedad civil de la IX región. Sus conclusiones arrojan resultados que los dirigentes fácilmente pueden intuir: los medios presentan su realidad de manera distorsionada, excluyendo la fundamentación histórica de sus demandas y han transformado sus legítimas peticiones en requerimientos caprichosos, mezquinos e injustos.

La realidad indica que la gran mayoría de los medios de comunicación aborda el tema de los Pueblos Originarios cuando se trata de movilizaciones, sucesos policiales o acciones con consecuencias violentas, por tanto su perspectiva por lo general está descontextualizada.

Según Alberto Seguel, en su artículo "El tema mapuche en la prensa chilena, "el periodismo masivo ha provocado en gran parte de la sociedad chilena sentimientos encontrados respecto a los mapuches: odio y lástima". "Si se sigue dependiendo absolutamente del periodismo actual en el enfoque que queremos para los mapuche o los pueblos originarios en general, nunca se van a reivindicar sus verdaderas demandas"

¿Es posible que dentro de los medios de comunicación masivos los mapuches puedan dejar de ser protagonistas de la crónica roja y ser actores fundamentales de su historia y de su cultura?

Muchos dirigentes así lo creen y trabajan para hacerlo posible, conscientes que tal vez no sea un logro de ellos, sino que de generaciones futuras. Cada vez más las organizaciones mapuches están comprendiendo la importancia estratégica de poder dar a conocer de una manera propia su mensaje, revalorando sus propias formas de comunicación y contando la historia desde un punto de vista eternamente ignorado: el de ellos mismos.

Internet vs medios escritos

Una manera muy difundida de dar a conocer al Pueblo mapuche es a través de internet. Según El Mercurio hacia marzo del 2002 ingresando "mapuche" en el buscador más popular -Google- se podían encontrar más de 24.600 alternativas en español con la gente de la tierra.

Esta amplia variedad de sitios "para todos los gustos" han sido objeto de todo tipo de análisis y calificativos por parte de los medios tradicionales. A pesar de ello, y de que muchos de ellos han sido acusados incluso de incitar al terrorismo, este es sin duda el medio de comunicación que por su inmediatez y dificultad de censura ha posibilitado la comunicación, el contacto, la sensibilización y la relación entre organizaciones chilenas con otras internacionales. Así lo asegura el dirigente Javier Quidel, quién gracias a este medio ha podido relacionarse exitosamente con otros pueblos indígenas indígenas, relación que le ha permitido presentar internacionalmente la propuesta que la organización postula y que involucra la construcción de Pueblo y todos los aspectos del quehacer de un territorio.

Sin embargo, a pesar de su gran difusión, internet todavía nos es un medio masivo para la mayoría de las organizaciones indígenas, por lo que es difícil utilizarlo para la socialización de su mensaje al interior de las comunidades. Por ello constantemente se están buscando distintas estrategias. Publicaciones impresas al interior de las organizaciones como El Toki (Asociación Ñancucheo de Lumaco) o Rakiduam (Asociación Poyenhue de Villarrica) así lo demuestran.

Con poco presupuesto, pero mucho esfuerzo y ganas, ambas publicaciones han podido ser editados en forma periódica. Sus características son similares: buscan ser la voz oficial de lo que la dirigencia está proponiendo, pero permitiendo a su vez el espacio para que quien quiera decir algo lo haga, obviamente si está dentro de la organización. Tanto El Toki como Rakiduam -además de informativas- tienen un fuerte componente de opinión y de rescate cultural, con la inclusión de elementos de poesía, narrativa, cocina e incluso varios toques de humor tradicional.

Resistencia

Sin embargo, el entusiasmo y las proyecciones que algunos dirigentes mapuches le dan al tema comunicacional ha encontrado obstáculos, incluso dentro de las propias organizaciones indígenas.

Para Javier Quidel la realidad de las organizaciones indica que el tema comunicacional es coyuntural y que no se le ha dado la importancia que merece. "Yo creo que es un tema fundamental y transversal, porque a partir de ahí nosotros podemos dar a conocer nuestra propia realidad, de cómo se está llevando adelante la lucha social, política y cultural de los pueblos indígenas chilenos".

Según Quidel, la relevancia de la comunicación mapuche está en que es necesario contrarrestar los efectos de los medios de comunicación masivos y la información que éstos emiten, que en definitiva es la que circula por las comunidades. "Queremos mostrar la otra cara, la otra opinión, desde el punto de vista de los pueblos indígenas, dar a conocer cómo los indígenas ven y opinan sobre su propia realidad y su propio destino", puntualiza.

Para Alfredo Seguel, urge el surgimiento de medios y periodistas mapuches, capaces de transmitir a ese pueblo y a los winkas la verdad que la gran prensa escamotea o distorsiona. Y más que una necesidad, es también uno de sus grandes derechos. Muchas de las disciplinas profesionales que se imparten en centros de educación superior del país no pueden seguir ignorando la existencia de los pueblos originarios.

Tal como reza la editorial periódico Rakiduam, en su la primera edición del presente año . "A pesar de que muchos hermanos mapuche sólo se han preocupado de seguir tras proyectitos o promesas, muchas comunidades han entendido que para lograr el verdadero desarrollo, necesariamente debemos recuperar nuestros derechos políticos y territoriales".

Hacer el esfuerzo de comunicar este mensaje y muchos otros, en un proceso sistemático de comunicación al interior de las comunidades, es un paso adelante en la recuperación de estos derechos.

Por: Marcela Orrego Guerrero
Fundación Instituto Indígena

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